Hildegard of Bingen — La Sibila del Rin

Medieval Pensador
Hildegard of Bingen — La Sibila del Rin — book cover

La Sibila del Rin

Nacimiento 1098
Fallecimiento 1179
Región Renania
DESCUBRE

En 1141, una priora benedictina de cuarenta y dos años llamada Hildegarda de Bingen recibió una orden que llevaba décadas temiendo. Las visiones la acompañaban desde la infancia — un resplandor luminoso constante que ella llamaba la umbra viventis lucis, el reflejo de la luz viviente, y dentro de él, a veces, un fulgor más intenso: la presencia de Dios, apremiándola con su inteligencia. No se lo había contado a nadie salvo a Jutta, su maestra, y a Volmar, su confesor — y ambos le habían pedido silencio. Pero en 1141, la voz dentro de la luz pronunció por fin palabras que ya no pudo ignorar: «Escribe lo que ves y oyes». Hildegarda obedeció. El resultado fue el Scivias, diez años en su elaboración, tres libros, veintiséis visiones — y el comienzo de una vida que abarcaría la medicina, la música, la teología, la profecía y cuatro giras de predicación por toda Alemania sin precedente para una mujer en toda la historia europea.

“Así soy yo, una pluma en el aliento de Dios.”

Duración de vida

1098–1179

Nacida en Bermersheim vor der Höhe, la décima hija de una noble familia de Renania. Murió en Rupertsberg, cerca de Bingen, el 17 de septiembre de 1179, a los aproximadamente ochenta y un años — una duración de vida extraordinaria para el mundo medieval, que pasó casi por completo en actividad creativa constante.

Canciones compuestas

77

La <em>Symphonia armonie celestium revelationum</em> — su colección musical completa — contiene setenta y siete canciones: antífonas, himnos, secuencias y responsorios. Es el mayor corpus superviviente de música vocal monódica atribuido a un solo compositor medieval. Su <em>Ordo Virtutum</em>, el auto de moralidad más antiguo conservado con toda su música intacta, añade ochenta y dos melodías más.

Años escribiendo

40+

Desde la orden de escribir en 1141 hasta su muerte en 1179, Hildegarda produjo tres obras teológicas visionarias, dos enciclopedias de ciencias naturales y medicina, un auto de moralidad, 77 canciones, 390 cartas, dos hagiografías y una lengua inventada. Dictó la mayor parte de ello padeciendo una enfermedad crónica, y no se detuvo hasta sus últimos meses.

Declarada Doctora

2012

Canonizada por el papa Benedicto XVI el 10 de mayo de 2012, y declarada simultáneamente Doctora de la Iglesia — solo la cuarta mujer en la historia de la Iglesia católica en recibir este título, junto con Catalina de Siena, Teresa de Ávila y Teresa de Lisieux. Llevaba ochocientos años siendo venerada localmente.

Conocido por

Mística, compositora, médica, teóloga y Doctora de la Iglesia — la mujer más extraordinaria de la Edad Media

Eventos Decisivos

Hildegard receiving divine inspiration and dictating to her scribe Volmar — Rupertsberg Codex, 12th century
1141–1151

El Scivias y la aprobación papal

El Scivias — 'Conoce los caminos del Señor' — le llevó a Hildegarda una década completarlo. Tres libros, veintiséis visiones que describen a Dios, la creación, la Iglesia, las virtudes y el fin de los tiempos, cada una iluminada en el Códice de Rupertsberg con imágenes de una complejidad simbólica extraordinaria: Hildegarda bajo el fuego divino, la Iglesia como madre, el diablo encadenado. En 1147–1148, el papa Eugenio III convocó el Sínodo de Tréveris y leyó pasajes del manuscrito en voz alta. Bernardo de Claraval, el clérigo más poderoso de Europa, lo respaldó. El papa la animó a seguir escribiendo. Con ese respaldo, Hildegarda pasó de ser una priora regional a una autoridad europea — y se abrieron las compuertas.

Ruins of Disibodenberg Monastery, where Hildegard lived for her first fifty years — photographed 2005
c. 1150

La fundación de Rupertsberg

Durante veinte años después de convertirse en magistra de la comunidad de mujeres de Disibodenberg, Hildegarda tuvo una visión recurrente de un lugar: una colina en ruinas sobre el Rin, cerca de la antigua ciudad romana de Bingen, donde el río Nahe se unía al gran río. Le dijo al abad Kuno que debía trasladarse allí. Él se negó. Ella cayó en lo que después describiría como una parálisis aplastante — no podía moverse, no podía hablar, no podía levantarse. Cuando Kuno acudió a su lecho y cedió, ella se levantó de inmediato. El traslado a Rupertsberg se convirtió en el modelo de todo lo que vendría después: el cuerpo de Hildegarda imponiendo lo que su espíritu exigía, la enfermedad y la vitalidad operando en tándem, su voluntad venciendo finalmente cualquier obstrucción institucional.

Illumination from the Hildegardis-Codex — Hildegard's visions as manuscript art, Rupertsberg, c. 1165
1158–1170

Las giras de predicación

Ya en su sexta década de vida, Hildegarda hizo lo que ninguna abadesa medieval había hecho antes: dejó su monasterio y predicó públicamente ante audiencias mixtas de clérigos y laicos en las principales ciudades de Renania y más allá. Cuatro giras a lo largo de unos doce años — a Colonia, Tréveris, Metz, Wurzburgo, Bamberg, Augsburgo, Zwiefalten, y aún más lejos. Predicó en las iglesias de Renania con los monjes reunidos ante ella. Se dirigió a capítulos de canónigos catedralicios. Habló a multitudes al aire libre. Escribió decenas de cartas a ciudades, obispos, monjes, abadesas y laicas — cartas cuya agudeza profética no tenía parangón cortés. Llamó 'simios' al clero corrupto. Advirtió a un emperador que no desafiara al papado. Escribió a Leonor de Aquitania. Nadie, en ochocientos años de hagiografía, llegó jamás a explicar del todo cómo una anciana enferma de un monasterio del valle del Rin se convirtió en la conciencia de Europa.

Línea del Tiempo

1098

Nace en Bermersheim vor der Höhe

La décima hija de Hildebert von Bermersheim y Mechthild, una familia noble menor de Renania. Desde la primera infancia — más tarde escribió que desde alrededor de los tres años — experimentó lo que llamaba una 'luz viviente': una luminosidad ambiental siempre presente en su campo visual, y dentro de ella, ocasionalmente, la <em>lux vivens</em>, un fulgor divino más intenso. Lo mantuvo en secreto. La enfermedad recurrente que ensombrecería toda su vida comenzó en la infancia.

1106

Entregada a la Iglesia en Disibodenberg

Hacia los ocho años, Hildegarda fue ofrecida a la Iglesia como oblata y puesta al cuidado de Jutta de Sponheim, una joven reclusa santa de unos quince años adscrita al monasterio benedictino de Disibodenberg, a orillas del río Nahe. Era la única niña al cuidado de Jutta. Jutta le enseñó a leer los salmos en latín, a cantar la liturgia, a tocar el salterio. Fue también la primera persona a quien Hildegarda confió sus visiones — y Jutta se lo contó a su confesor Volmar.

c. 1113

Toma sus votos

Hacia los quince años, Hildegarda tomó sus votos como monja benedictina en Disibodenberg. Para entonces, la comunidad de mujeres de Jutta había crecido de una sola celda a una casa religiosa en funcionamiento adscrita al monasterio. Volmar, el monje que ejercía de confesor y prior, se convirtió en el compañero intelectual de toda la vida de Hildegarda — pasaría los siguientes sesenta años puliendo su latín, organizando sus dictados y sirviendo como el respaldo eclesiástico masculino que otorgaba a sus escritos credibilidad institucional.

1136

Muere Jutta — Hildegarda es elegida magistra

Jutta de Sponheim murió el 22 de diciembre de 1136, tras haber vivido los últimos treinta años en una clausura casi total. La comunidad de mujeres de Disibodenberg eligió a Hildegarda para dirigirlas — tenía treinta y ocho años. La pérdida de Jutta, la única persona que había conocido su secreto más íntimo desde la infancia, fue un golpe severo. Pero la responsabilidad del liderazgo también dio a Hildegarda, por primera vez, autoridad institucional. Empezó a usarla.

1141

La orden divina: escribe

En 1141, a los cuarenta y dos años, Hildegarda recibió la orden que más tarde describiría como el momento decisivo de su vida: 'Escribe lo que ves y oyes'. Llevaba décadas resistiéndose — temerosa de lo que dirían las gentes, segura de su propia insuficiencia, y segura también de que lo que veía era real. Comenzó a dictar a Volmar, quien transformaba su vernáculo renano en un latín eclesiástico creíble, y a Richardis von Stade, una joven noble que se convirtió en su discípula más querida y secretaria personal. El <em>Scivias</em> había comenzado.

1147–1148

Aprobación papal en el Sínodo de Tréveris

El papa Eugenio III, presente en el Sínodo de Tréveris, recibió para su revisión una parte del aún inconcluso <em>Scivias</em>. Leyó pasajes en voz alta ante los obispos y cardenales reunidos. Bernardo de Claraval — la voz religiosa más poderosa de Europa, el hombre que había derribado a Abelardo y lanzado la Segunda Cruzada — respaldó las visiones como auténticas. Eugenio escribió a Hildegarda animándola a continuar. El efecto fue inmediato y transformador: ya no era una priora regional con dones espirituales inusuales, sino una voz respaldada por la autoridad papal.

c. 1150

Fundación de Rupertsberg

Tras años de visiones que la dirigían hacia una colina en ruinas sobre el Rin cerca de Bingen, Hildegarda buscó permiso para fundar allí su propio monasterio independiente. El abad Kuno de Disibodenberg se negó — la comunidad de mujeres era una fuente de ingresos. Hildegarda cayó en lo que describió como una parálisis total. Cuando Kuno cedió, se recuperó de inmediato. Se llevó a dieciocho monjas con ella a Rupertsberg, una propiedad en un estado ruinoso desesperado, y construyó un monasterio en funcionamiento de la nada. El traslado estableció Rupertsberg como una casa independiente, libre del control de Disibodenberg.

1151

Se completa el Scivias — y el Ordo Virtutum

Tras una década de trabajo, el <em>Scivias</em> quedó terminado: tres libros, veintiséis visiones, ilustradas en el Códice de Rupertsberg con iluminaciones probablemente dirigidas por la propia Hildegarda. En el mismo período completó el <em>Ordo Virtutum</em>, el auto de moralidad más antiguo conservado con toda su música intacta — ochenta y dos melodías, el alma desgarrada entre las Virtudes (que cantan) y el Diablo (que no puede, porque el mal no puede hacer música). Es el único drama musical medieval completo atribuido a un compositor identificado.

c. 1150–1158

Physica y Causae et Curae

La curiosidad enciclopédica de Hildegarda no se limitaba a la teología. <em>Physica</em> catalogaba el mundo natural — plantas, animales, piedras, metales — describiendo las propiedades y usos medicinales de cada elemento. <em>Causae et Curae</em> abordaba la enfermedad y sus causas, apoyándose en los cuatro humores pero integrando la observación, el conocimiento botánico y una atención notable a la relación entre la salud física y la espiritual. Juntas conforman el <em>Liber Subtilitatum</em> — el Libro de las Sutilezas de las Diversas Naturalezas de las Cosas.

1151–1152

Richardis se marcha — y muere

Richardis von Stade, la discípula más cercana de Hildegarda, fue nombrada abadesa de un monasterio lejano en 1151. Hildegarda quedó devastada y escribió cartas suplicantes al hermano de Richardis, el arzobispo, a la propia familia de la abadesa, al papa — todo en vano. Richardis dejó Rupertsberg. Murió al año siguiente, 1152. Las cartas de Hildegarda sobre esta pérdida figuran entre los documentos más crudos y personales que jamás escribió, revelando bajo la autoridad profética a una mujer capaz de un dolor que la teología no podía enmascarar.

1158–1163

Primeras giras de predicación

Ya en su sexta década de vida, Hildegarda emprendió la primera de cuatro giras de predicación por Renania y más allá — a Maguncia, Wurzburgo, Bamberg, Fráncfort, y más lejos aún. Se dirigió en persona a monjes, clérigos y audiencias laicas, sin intermediario masculino. Las giras continuaron durante la década de 1160, abarcando Colonia, Tréveris, Metz y Suabia. Dejó el monasterio y salió al mundo de una manera sin parangón en la historia de las abadesas medievales. También escribió carta tras carta a príncipes, papas y obispos, a menudo en términos de una abrasadora reprimenda profética.

1163–1174

Liber Divinorum Operum

Su última y más ambiciosa obra teológica: tres partes, diez visiones, un relato completo de la relación entre Dios, el cosmos y la humanidad. La <em>Viriditas</em> — el 'poder verdeante', la fuerza vital divina que hace crecer y florecer las cosas — la recorre como concepto central. También lo hace la <em>Sapientia</em>, la Sabiduría divina imaginada como una presencia femenina, y el cuerpo cósmico del Hombre Universal, cuyos órganos reflejan las estaciones, los elementos y las fuerzas morales del universo. Le llevó once años.

1165

Funda Eibingen

Al reconocer que Rupertsberg ya no podía acoger a las cifras de mujeres que buscaban unirse a su comunidad, Hildegarda fundó un segundo monasterio al otro lado del Rin, en Eibingen, cerca de Rüdesheim. Cruzaba el río dos veces por semana para ofrecer dirección espiritual. Eibingen — hoy la Abadía de Santa Hildegarda — sigue siendo un monasterio benedictino activo. Es la única de las fundaciones de Hildegarda que ha sobrevivido intacta hasta el día de hoy.

1173

Muere Volmar

Tras más de sesenta años como su confesor, secretario y compañero intelectual — el hombre que la había animado a confiar en sus visiones, había pulido su latín y había organizado su inmensa producción — Volmar murió. Hildegarda tenía setenta y cinco años. Ella continuó escribiendo. Consiguió un nuevo secretario, un monje llamado Gottfried, que comenzó su <em>Vita</em>, y más tarde un monje llamado Guiberto de Gembloux, que la completó. Pero la pérdida de Volmar dejó un vacío que ningún nombramiento pudo llenar.

1178–1179

El entredicho — y la victoria final

En el último año de su vida, la diócesis de Maguncia impuso un entredicho sobre Rupertsberg: la comunidad había enterrado en tierra consagrada a un hombre que, según ellas, había recibido los últimos sacramentos antes de morir, pero al que las autoridades sostenían que había muerto excomulgado. Bajo entredicho, no había cantos, ni comunión, ni misa. Hildegarda se negó a exhumar el cuerpo. Escribió al arzobispo de Maguncia argumentando que perturbar un cuerpo que había recibido los últimos sacramentos sería un sacrilegio. El entredicho fue levantado en la primavera de 1179. Hildegarda murió el 17 de septiembre de 1179, a los aproximadamente ochenta y un años.

Figuras Principales

Jutta de Sponheim
Maestra y madre sustituta

Jutta de Sponheim

Solo seis años mayor que Hildegarda, Jutta fue la reclusa santa que recibió a la oblata de ocho años en Disibodenberg y se convirtió en su maestra durante treinta años. Jutta le enseñó los salmos, la liturgia y el salterio; fue la primera persona a quien Hildegarda confió sus visiones. Cuando Jutta murió en 1136, tras haber vivido en una clausura casi total, Hildegarda heredó la comunidad que había construido y la autoridad para dirigirla. Las dos santas aparecen juntas en la famosa pintura de la Abadía de Eibingen — la joven reclusa y la niña que superaría todo lo que ella hubiera podido imaginar.

Volmar de Disibodenberg
Secretario, confesor y compañero de toda la vida

Volmar de Disibodenberg

El monje benedictino que sirvió como confesor a la comunidad de Jutta en Disibodenberg y se convirtió en coautor de las obras escritas de Hildegarda en el sentido más práctico. La animó a confiar en sus visiones; pulió su latín — ella dictaba en su vernáculo renano, él daba forma a la sintaxis hasta lograr credibilidad eclesiástica; organizó las iluminaciones del Códice de Rupertsberg; la acompañó a Rupertsberg. Durante más de sesenta años fue la voz institucional masculina que dio a la visión profética de Hildegarda un camino hacia el mundo. Cuando murió en 1173, ella continuó — pero su ausencia se percibe en la crudeza de sus últimos años.

Hildegard of Bingen
El Hombre Universal — iluminación del Liber Divinorum Operum de Hildegarda, que representa el cosmos y el cuerpo humano como espejos el uno del otro.

El Legado de Hildegard of Bingen

Hildegarda de Bingen compuso música que aún se interpreta. Describió las propiedades medicinales de plantas que los herbolarios modernos todavía consultan. Inventó una lengua — la Lingua Ignota, con su propio alfabeto, las Litterae Ignotae — por razones que aún se debaten. Escribió tres grandes obras teológicas, dos enciclopedias, un auto de moralidad, 390 cartas y dos hagiografías. Fundó dos monasterios. Predicó en público a una edad en la que la mayoría de la gente medieval ya había muerto. Mantuvo correspondencia con Federico Barbarroja y lo reprendió cuando se puso del lado contrario al papado. Le dijo a Bernardo de Claraval lo que necesitaba oír. Llevó a su propia diócesis a un punto muerto y ganó, meses antes de morir.

Las visiones que describió — una luz ambiental constante, con episodios luminosos intensos periódicos acompañados de enfermedad — han sido analizadas por neurólogos que reconocen en ellas el patrón del aura migrañosa clásica. Si eso explica lo que vio es una cuestión que escapa a la neurología. Lo que no está en duda es lo que ella hizo con ello: un universo intelectual completo, construido a lo largo de ochenta y un años, desde el interior de un monasterio medieval a orillas del Rin, por una mujer que se llamaba a sí misma una pluma en el aliento de Dios.

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