Ibn Rushd — Le Commentateur
Le Commentateur
Dans une bibliothèque de palais à Marrakech, aux alentours de 1169, un jeune médecin de Cordoue se tenait devant l'homme le plus puissant de l'Occident islamique et sentit son cœur se serrer dans sa poitrine. Le calife almohade Abu Yaqub Yusuf Ier — un homme dont les territoires s'étendaient de la côte atlantique jusqu'aux confins de l'Égypte — venait de lui poser une seule question : que disent les philosophes au sujet des cieux ? Sont-ils éternels, ou furent-ils créés dans le temps ? C'était le genre de question qui avait mené des hommes à l'échafaud. Ibn Rushd — médecin, juriste, philosophe, et petit-fils du plus grand juge de Cordoue — ouvrit la bouche, songea à la prudence qu'il fallait observer, et faillit mentir. Ce qu'il dit à la place, et la vie qu'il mena par la suite, allaient transformer les fondements intellectuels de deux civilisations : le monde islamique qui l'avait vu naître, et le monde chrétien latin qu'il ne visita jamais mais dont il remodèlerait les universités depuis sa tombe.
“Le savoir est la conformité de l'objet et de l'intellect.”
1126–1198
Né à Cordoue le 14 avril 1126 dans une famille de juristes malikites distingués — son grand-père, Ibn Rushd l'Ancien, avait été grand qadi de Cordoue, et son père occupa la même fonction. Il mourut à Marrakech le 11 décembre 1198, à l'âge de soixante-douze ans, après avoir passé ses dernières années réhabilité à la cour almohade suite à une période de disgrâce. Son corps fut ensuite transféré à Cordoue pour y être enterré — porté à dos de mule, faisant contrepoids à ses propres livres rassemblés.
~38
Ibn Rushd rédigea environ trente-huit commentaires sur les œuvres d'Aristote — plus qu'aucun autre érudit dans l'histoire — répartis en trois niveaux : de courts abrégés, des paraphrases intermédiaires, et de longues expositions ligne par ligne. Lorsque ceux-ci furent traduits en latin par Michel Scot dans les années 1220, les érudits européens médiévaux surnommèrent Aristote « le Philosophe » et Ibn Rushd « le Commentateur » — comme si aucun autre nom n'était nécessaire.
50+
Plus de cinquante éditions latines distinctes des œuvres d'Ibn Rushd furent publiées au cours du premier siècle de l'imprimerie européenne (1472–1550), faisant de lui l'un des auteurs les plus imprimés du début de l'ère moderne. Ses commentaires furent une lecture obligatoire à l'Université de Paris et dans d'autres grandes universités européennes pendant plus de trois cents ans — une portée d'influence qui éclipse celle de la plupart des philosophes de toute époque.
70+
Au-delà de ses commentaires sur Aristote, Ibn Rushd produisit environ soixante-dix œuvres authentifiées couvrant la philosophie, la médecine, la jurisprudence, l'astronomie et la linguistique. Son encyclopédie médicale, le Kulliyyat (Colliget en latin), fut une référence standard en médecine européenne pendant des siècles. Son manuel juridique, le Bidayat al-Mujtahid, demeure un texte fondateur du droit islamique comparé et est encore étudié aujourd'hui dans les écoles de droit islamique.
Commentaires sur Aristote, l'Incohérence de l'Incohérence, réconciliation de la raison et de la révélation dans la pensée islamique
Événements fondateurs
La Question de Marrakech
Lorsque le calife Abu Yaqub Yusuf Ier se plaignit que les traductions arabes existantes d'Aristote étaient d'une obscurité impénétrable, son philosophe de cour Ibn Tufayl avoua qu'il était trop âgé pour entreprendre un commentaire complet et nouveau. Il présenta à sa place Ibn Rushd, alors âgé de trente-trois ans. Le calife mit son visiteur à l'épreuve avec une question sur Aristote et l'éternité des cieux — un champ de mines théologique. Ibn Rushd, prudent au début, révéla son savoir philosophique lorsque le calife révéla le sien. Dès cet après-midi-là, le projet de commentaire le plus ambitieux de l'histoire intellectuelle fut commandé. Ibn Rushd allait consacrer les quinze années suivantes à produire des expositions ligne par ligne de pratiquement chaque œuvre écrite par Aristote.
L'Incohérence de l'Incohérence
Le Tahafut al-Falasifa (l'Incohérence des philosophes, 1095) d'al-Ghazali avait été l'attaque la plus dévastatrice jamais portée contre la philosophie aristotélicienne dans l'histoire islamique, déclarant que trois propositions philosophiques constituaient une incrédulité pure et simple. Aucun philosophe n'y avait répondu depuis quatre-vingt-cinq ans. La réponse d'Ibn Rushd, le Tahafut al-Tahafut (l'Incohérence de l'Incohérence), fut une démolition point par point des arguments d'al-Ghazali. Il écrivit également le Fasl al-Maqal (le Traité décisif), soutenant que l'étude de la philosophie n'était pas seulement permise par la loi islamique mais obligatoire pour les musulmans qualifiés. Ces conclusions étaient assez audacieuses pour qu'on le brûle en effigie — mais la protection du calife tint bon, pour l'instant.
L'Autodafé
Après la victoire almohade sur les Castillans à la bataille d'Alarcos, le calife Abu Yusuf Yaqub al-Mansur — porté par une vague de confiance politique — accorda aux théologiens conservateurs l'occasion qu'ils espéraient depuis longtemps et utilisa Ibn Rushd comme bouc émissaire politique. Ibn Rushd fut publiquement dénoncé dans la mosquée de Cordoue. Ses livres de philosophie et de sciences naturelles furent brûlés dans tout l'Al-Andalus. Il fut exilé à Lucena — une petite ville au sud de Cordoue à la population majoritairement juive, ce qui le coupa du monde savant musulman. Une interdiction générale de l'étude philosophique fut proclamée sur tous les territoires almohades. L'exil dura environ deux ans ; il fut réhabilité et rappelé à Marrakech en 1197, où il mourut l'année suivante. En quelques décennies, les livres qu'on avait brûlés allaient devenir les textes les plus recherchés dans les universités européennes.
Frise chronologique
Naissance à Cordoue
Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd naît à Cordoue le 14 avril 1126, au sein de l'une des familles les plus distinguées d'Al-Andalus. Son grand-père, Ibn Rushd l'Ancien, était le grand qadi malikite de Cordoue et l'un des juristes les plus autorisés d'Al-Andalus. Son père était également qadi. L'enfant né dans cette famille hériterait à la fois de la charge judiciaire et du titre — et se servirait des deux pour bâtir quelque chose que ses ancêtres n'auraient pu imaginer.
Rencontre avec Ibn Tufayl
Le jeune Ibn Rushd se rend à Marrakech, la capitale almohade, où il rencontre Ibn Tufayl — médecin de cour, philosophe et auteur du roman philosophique Hayy ibn Yaqdhan (connu en Europe sous le nom de Philosophus Autodidactus). Ibn Tufayl est un homme d'une culture et d'une envergure intellectuelle extraordinaires, et il reconnaît en Ibn Rushd un esprit apte à la tâche qu'il ne peut plus entreprendre lui-même : un commentaire complet et clair de l'ensemble de l'œuvre d'Aristote. L'amitié entre le philosophe aîné et le plus jeune façonnera les quatre décennies suivantes de l'histoire intellectuelle.
La Commande à la Cour
Ibn Tufayl présente Ibn Rushd au calife Abu Yaqub Yusuf Ier, qui interroge le jeune médecin sur Aristote et l'éternité des cieux. Après un échange initial tendu, Ibn Rushd révèle l'étendue de son savoir philosophique ; le calife, lui-même homme de science, commande le grand projet de commentaire. Ibn Rushd est également nommé qadi de Séville — première étape de la carrière judiciaire qu'il mènera parallèlement à ses travaux philosophiques et médicaux. En quelques années, il deviendra grand qadi de Cordoue, la même charge qu'avait occupée son grand-père.
Les Années des Commentaires
Pendant une quinzaine d'années, travaillant à Séville et à Cordoue, Ibn Rushd compose son vaste projet de commentaire sur Aristote. Pour chaque œuvre, il écrit selon trois formats : un court abrégé (jami') pour les débutants, une paraphrase de longueur intermédiaire (talkhis) pour les étudiants confirmés, et une longue exposition ligne par ligne (tafsir) pour les érudits avancés. Les œuvres couvertes incluent la Physique, la Métaphysique, le De Anima (De l'âme), les Seconds Analytiques, l'Éthique à Nicomaque, la Politique, le De Caelo, et bien d'autres. C'est l'engagement le plus systématique avec Aristote jamais tenté dans quelque langue que ce soit.
L'Incohérence de l'Incohérence
Ibn Rushd achève son Tahafut al-Tahafut — l'Incohérence de l'Incohérence — une réfutation systématique de l'attaque lancée par al-Ghazali en 1095 contre la philosophie aristotélicienne. Il écrit également le Fasl al-Maqal (Traité décisif), soutenant que la poursuite de la philosophie est légalement obligatoire pour les musulmans qualifiés, ainsi que le Kashf 'an Manahij (Exposition des méthodes de preuve), un examen détaillé de la théologie islamique. Ensemble, ces trois œuvres représentent la défense la plus audacieuse de la philosophie rationnelle jamais menée au sein de la pensée islamique.
Médecin Royal à Marrakech
Après la mort d'Ibn Tufayl, Ibn Rushd est nommé médecin personnel du calife Abu Yaqub Yusuf Ier à Marrakech — la plus haute fonction de cour accessible à un érudit. Le calife meurt deux ans plus tard au siège de Santarém, au Portugal (1184), tué au combat. Son fils Abu Yusuf Yaqub al-Mansur (« le Victorieux ») lui succède et poursuit d'abord son mécénat envers Ibn Rushd, le nommant médecin de cour et lui permettant de continuer ses travaux philosophiques.
Exil et Autodafé
Enhardi par la victoire almohade à la bataille d'Alarcos (1195), al-Mansur cède aux juristes conservateurs qui saisissent ce sommet politique pour imposer leur programme théologique, en utilisant Ibn Rushd comme bouc émissaire. Ibn Rushd est publiquement dénoncé dans la mosquée de Cordoue. Ses livres de philosophie et de sciences sont brûlés. Il est exilé à Lucena, une ville au sud de Cordoue à la population majoritairement juive. Une interdiction générale de l'étude de la philosophie est proclamée dans tout l'Al-Andalus. L'homme qui avait soutenu que la philosophie était légalement obligatoire pour les musulmans voit ses livres réduits en cendres sur l'ordre de celui qu'il avait servi comme médecin.
Mort à Marrakech
Réhabilité par al-Mansur en 1197 et rappelé à Marrakech, Ibn Rushd y meurt le 11 décembre 1198, à l'âge de soixante-douze ans. Son corps est d'abord enterré à Marrakech ; des mois plus tard, sa famille organise son transfert à Cordoue — porté à dos de mule, ses livres rassemblés servant de contrepoids de l'autre côté des sacoches. Dans l'Occident latin, ses commentaires sont déjà en cours de traduction. En trente ans, ils deviendront une lecture obligatoire dans toutes les grandes universités européennes. Dante le placera dans les Limbes aux côtés d'Aristote, de Platon et de Socrate. Thomas d'Aquin le citera plus de cinq cents fois. Il meurt oublié dans le monde qui l'a vu naître, et immortel dans celui qui ne l'a jamais rencontré.
Figures marquantes
Ibn Tufayl
Abu Bakr Muhammad ibn Tufayl (c. 1105–1185) fut le philosophe, médecin et favori de cour du calife Abu Yaqub Yusuf Ier qui introduisit Ibn Rushd à la cour almohade et commanda les commentaires sur Aristote lorsqu'il devint lui-même trop âgé pour les entreprendre. Son roman philosophique Hayy ibn Yaqdhan — connu en Europe sous le nom de Philosophus Autodidactus — imagine un enfant élevé seul sur une île déserte qui parvient, par la seule raison, aux mêmes vérités que la religion révélée. Ce fut le cadre directeur de tout le projet philosophique d'Ibn Rushd : que la raison et la révélation, correctement comprises, ne peuvent se contredire. Sans le mentorat d'Ibn Tufayl et son accès à la cour, les commentaires sur Aristote n'auraient peut-être jamais vu le jour. Il mourut en 1185, laissant Ibn Rushd comme le plus grand philosophe de l'Occident islamique.
Maïmonide
Moïse Maïmonide (Moshé ben Maïmon, 1138–1204) naquit à Cordoue huit ans après Ibn Rushd et poursuivit le même projet philosophique dans une tradition religieuse différente : la réconciliation de la raison aristotélicienne avec l'Écriture révélée — la Torah plutôt que le Coran. Sa famille fuit la persécution almohade en 1148 (alors qu'Ibn Rushd avait vingt-deux ans), s'installant finalement au Caire. Son Guide des égarés (v. 1190) est structurellement averroïste — fondé sur la même conviction que la philosophie et la religion révélée, correctement interprétées, ne peuvent se contredire. Maïmonide lut et cita les œuvres médicales d'Ibn Rushd. Les deux hommes — l'un musulman, l'autre juif, tous deux cordouans — ne se rencontrèrent jamais, mais ensemble ils représentent l'apogée de la vie intellectuelle andalouse et la plus grande synthèse médiévale entre Athènes et Jérusalem.
L'héritage de Ibn Rushd
Ibn Rushd accomplit quelque chose que l'histoire n'avait jamais vu et n'a que rarement revu : il devint indispensable à une civilisation qui ne voulait pas de lui. Le monde islamique qui brûla ses livres en vint à considérer la philosophie avec une méfiance croissante ; la tradition rationaliste qu'il défendait ne s'est jamais pleinement remise dans le monde sunnite. Mais l'Occident latin — qui reçut ses commentaires en traduction quelques décennies à peine après sa mort — bâtit ses universités autour d'eux. Thomas d'Aquin rédigea toute sa théologie philosophique en dialogue avec Averroès, le citant plus de cinq cents fois. Dante le plaça en compagnie d'Aristote, d'Homère et de Platon. Les médecins de Bologne et de Paris enseignèrent d'après son Colliget pendant trois cents ans. Roger Bacon l'appelait « le seigneur des philosophes ». Il est le seul penseur médiéval à avoir façonné, simultanément et profondément, les traditions intellectuelles de l'islam, du judaïsme et du christianisme.
Il naquit fils de juge dans la ville la plus cultivée d'Europe, fut chargé par un roi-philosophe d'expliquer le plus grand philosophe de l'Antiquité, exilé pour sa peine, et réhabilité trop tard. Il mourut à Marrakech sans avoir jamais vu l'Europe qu'il allait façonner. Ses livres traversèrent la Méditerranée sans lui. Découvrez son histoire dans ses propres mots dans l'ePub à la première personne.
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