Ibn Rushd — El Comentarista
El Comentarista
En una biblioteca palaciega de Marrakech, hacia 1169, un joven médico de Córdoba se presentó ante el hombre más poderoso de Occidente islámico y sintió que el corazón se le encogía en el pecho. El califa almohade Abu Yaqub Yusuf I —un hombre que controlaba territorios que se extendían desde la costa atlántica hasta los confines de Egipto— le había hecho una sola pregunta: ¿qué dicen los filósofos sobre los cielos? ¿Son eternos, o fueron creados en el tiempo? Era el tipo de pregunta que había enviado a hombres al cadalso. Ibn Rushd —médico, jurista, filósofo y nieto del más grande juez de Córdoba— abrió la boca, pensó en cómo ser prudente, y estuvo a punto de mentir. Lo que dijo en cambio, y la vida que llevó después, transformaría los fundamentos intelectuales de dos civilizaciones: el mundo islámico en el que había nacido, y el mundo cristiano latino que nunca visitó pero cuyas universidades transformaría desde la tumba.
“El conocimiento es la conformidad entre el objeto y el intelecto.”
1126–1198
Nacido en Córdoba el 14 de abril de 1126 en el seno de una distinguida familia de juristas malikíes —su abuelo, Ibn Rushd el Viejo, había sido cadí principal de Córdoba, y su padre ocupó el mismo cargo. Murió en Marrakech el 11 de diciembre de 1198, a los setenta y dos años, tras haber pasado sus últimos años rehabilitado en la corte almohade después de un período de desgracia. Su cuerpo fue trasladado más tarde a Córdoba para su entierro —transportado en una mula, con sus propios libros recopilados como contrapeso.
~38
Ibn Rushd escribió aproximadamente treinta y ocho comentarios sobre las obras de Aristóteles —más que cualquier otro erudito en la historia— y en tres niveles: breves epítomes, paráfrasis intermedias y extensas exposiciones línea por línea. Cuando estos fueron traducidos al latín por Miguel Escoto en la década de 1220, los eruditos europeos medievales llamaron a Aristóteles 'El Filósofo' e Ibn Rushd 'El Comentarista' —como si no hicieran falta otros nombres.
50+
Más de cincuenta ediciones latinas distintas de las obras de Ibn Rushd se publicaron durante el primer siglo de la imprenta europea (1472–1550), lo que lo convirtió en uno de los autores más impresos de la temprana Edad Moderna. Sus comentarios fueron lectura obligatoria en la Universidad de París y otras grandes universidades europeas durante más de trescientos años —un período de influencia que empequeñece al de la mayoría de los filósofos de cualquier época.
70+
Más allá de sus comentarios a Aristóteles, Ibn Rushd produjo aproximadamente setenta obras autentificadas que abarcan filosofía, medicina, jurisprudencia, astronomía y lingüística. Su enciclopedia médica, el Kulliyyat (Colliget en latín), fue una referencia estándar en la medicina europea durante siglos. Su manual jurídico, el Bidayat al-Mujtahid, sigue siendo un texto fundamental en la jurisprudencia islámica comparada y todavía se estudia hoy en las escuelas de derecho islámico.
Comentarios a Aristóteles, la Incoherencia de la Incoherencia, la reconciliación entre razón y revelación en el pensamiento islámico
Eventos Decisivos
La pregunta en Marrakech
Cuando el califa Abu Yaqub Yusuf I se quejó de que las traducciones árabes existentes de Aristóteles eran impenetrablemente oscuras, su filósofo de corte, Ibn Tufayl, confesó que era demasiado viejo para emprender un comentario completo y nuevo. En su lugar, presentó a Ibn Rushd, de treinta y tres años. El califa puso a prueba a su visitante con una pregunta sobre Aristóteles y la eternidad de los cielos —un campo minado teológico. Ibn Rushd, cauteloso al principio, reveló su conocimiento filosófico cuando el califa reveló el suyo propio. Desde aquella tarde quedó encargado el proyecto de comentarios más ambicioso de la historia intelectual. Ibn Rushd pasaría los siguientes quince años produciendo exposiciones línea por línea de prácticamente todas las obras que Aristóteles había escrito.
La incoherencia de la incoherencia
El Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos, 1095) de al-Ghazali había sido el ataque más devastador contra la filosofía aristotélica en la historia islámica, al declarar que tres proposiciones filosóficas constituían incredulidad manifiesta. Ningún filósofo lo había respondido en ochenta y cinco años. La respuesta de Ibn Rushd, el Tahafut al-Tahafut (La incoherencia de la incoherencia), fue una demolición punto por punto de los argumentos de al-Ghazali. También escribió el Fasl al-Maqal (El tratado decisivo), en el que sostenía que el estudio de la filosofía no solo estaba permitido por la ley islámica, sino que era obligatorio para los musulmanes cualificados. Las conclusiones fueron lo bastante audaces como para que lo quemaran en efigie —pero, por ahora, la protección del califa se mantuvo.
La quema de libros
Tras la victoria almohade sobre los castellanos en la batalla de Alarcos, el califa Abu Yusuf Yaqub al-Mansur —envalentonado por una ola de confianza política— concedió a los teólogos conservadores la oportunidad largamente buscada y usó a Ibn Rushd como chivo expiatorio político. Ibn Rushd fue denunciado públicamente en la mezquita de Córdoba. Sus libros de filosofía y ciencia natural fueron quemados en todo Al-Andalus. Fue exiliado a Lucena —una pequeña localidad al sur de Córdoba con población mayoritariamente judía, lo que lo aisló del mundo académico musulmán. Se proclamó una prohibición general del estudio de la filosofía en todos los territorios almohades. El exilio duró aproximadamente dos años; fue rehabilitado y convocado de nuevo a Marrakech en 1197, donde murió al año siguiente. En pocas décadas, los libros que había quemado se convertirían en los textos más codiciados de las universidades europeas.
Línea del Tiempo
Nace en Córdoba
Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd nace en Córdoba el 14 de abril de 1126, en el seno de una de las familias más distinguidas de Al-Andalus. Su abuelo, Ibn Rushd el Viejo, fue cadí principal malikí de Córdoba y uno de los juristas de mayor autoridad en Al-Andalus. Su padre también fue cadí. El niño nacido en esta familia heredaría tanto el cargo judicial como el título —y usaría ambos para construir algo que sus antepasados jamás habrían podido imaginar.
El encuentro con Ibn Tufayl
El joven Ibn Rushd viaja a Marrakech, la capital almohade, donde conoce a Ibn Tufayl —médico de corte, filósofo y autor de la novela filosófica Hayy ibn Yaqdhan (conocida en Europa como Philosophus Autodidactus). Ibn Tufayl es un hombre de extraordinaria cultura y amplitud intelectual, y reconoce en Ibn Rushd una mente adecuada para la tarea que él mismo ya no puede emprender: un comentario completo y claro sobre la totalidad de la obra de Aristóteles. La amistad entre el filósofo mayor y el más joven marcará las siguientes cuatro décadas de la historia intelectual.
El encargo en la corte
Ibn Tufayl presenta a Ibn Rushd al califa Abu Yaqub Yusuf I, quien pregunta al joven médico sobre Aristóteles y la eternidad de los cielos. Tras un tenso intercambio inicial, Ibn Rushd revela su amplitud filosófica; el califa, hombre de gran erudición, encarga el gran proyecto de comentarios. Ibn Rushd es también nombrado cadí de Sevilla —el primer paso en la carrera judicial que mantendrá junto a su labor filosófica y médica. En pocos años será cadí principal de Córdoba, el mismo cargo que había ocupado su abuelo.
Los años de los comentarios
Durante década y media, trabajando en Sevilla y Córdoba, Ibn Rushd compone su enorme proyecto de comentarios sobre Aristóteles. Escribe en tres formatos para cada obra: un breve epítome (jami') para principiantes, una paráfrasis de extensión media (talkhis) para estudiantes intermedios, y una extensa exposición línea por línea (tafsir) para eruditos avanzados. Las obras cubiertas incluyen la Física, la Metafísica, el De Anima (Sobre el alma), los Analíticos Posteriores, la Ética a Nicómaco, la Política, el De Caelo y otras más. Es el compromiso más sistemático con Aristóteles jamás emprendido en ninguna lengua.
La incoherencia de la incoherencia
Ibn Rushd completa su Tahafut al-Tahafut —la Incoherencia de la incoherencia— una refutación sistemática del ataque de al-Ghazali de 1095 contra la filosofía aristotélica. También escribe el Fasl al-Maqal (Tratado decisivo), en el que sostiene que la búsqueda de la filosofía es legalmente obligatoria para los musulmanes cualificados, y el Kashf 'an Manahij (Exposición de los métodos de prueba), un examen detallado de la teología islámica. Juntas, estas tres obras representan la defensa más audaz de la filosofía racional jamás emprendida dentro del pensamiento islámico.
Médico real en Marrakech
Tras la muerte de Ibn Tufayl, Ibn Rushd es nombrado médico personal del califa Abu Yaqub Yusuf I en Marrakech —el cargo de corte más alto disponible para un erudito. El califa muere dos años más tarde en el asedio de Santarém, en Portugal (1184), muerto en combate. Su hijo Abu Yusuf Yaqub al-Mansur ('el Victorioso') lo sucede y, en un principio, continúa el patronazgo de Ibn Rushd, nombrándolo médico de corte y permitiéndole proseguir su labor filosófica.
Exilio y quema de libros
Envalentonado por la victoria almohade en la batalla de Alarcos (1195), al-Mansur cede ante los juristas conservadores, que aprovechan el momento de mayor fuerza política para imponer su agenda teológica, usando a Ibn Rushd como chivo expiatorio. Ibn Rushd es denunciado públicamente en la mezquita de Córdoba. Sus libros de filosofía y ciencia son quemados. Es exiliado a Lucena, una localidad al sur de Córdoba con población mayoritariamente judía. Se proclama una prohibición general del estudio de la filosofía en todo Al-Andalus. El hombre que había sostenido que la filosofía era legalmente obligatoria para los musulmanes ve sus libros reducidos a cenizas por orden del hombre a quien había servido como médico.
Muerte en Marrakech
Rehabilitado por al-Mansur en 1197 y convocado de nuevo a Marrakech, Ibn Rushd muere allí el 11 de diciembre de 1198, a los setenta y dos años. Su cuerpo es enterrado primero en Marrakech; meses después, su familia dispone su traslado a Córdoba —transportado en mula, con sus libros recopilados sirviendo de contrapeso al otro lado de las alforjas. En el Occidente latino, sus comentarios ya están siendo traducidos. En treinta años serán lectura obligatoria en todas las grandes universidades europeas. Dante lo situará en el Limbo junto a Aristóteles, Platón y Sócrates. Tomás de Aquino lo citará más de quinientas veces. Muere olvidado en el mundo que lo vio nacer, e inmortal en el mundo que jamás lo conoció.
Figuras Principales
Ibn Tufayl
Abu Bakr Muhammad ibn Tufayl (c. 1105–1185) fue el filósofo, médico y favorito de la corte del califa Abu Yaqub Yusuf I que introdujo a Ibn Rushd en la corte almohade y encargó los comentarios a Aristóteles cuando él mismo se hizo demasiado viejo para emprenderlos. Su novela filosófica Hayy ibn Yaqdhan —conocida en Europa como Philosophus Autodidactus— imagina a un niño criado solo en una isla desierta que llega, mediante la sola razón, a las mismas verdades que la religión revelada. Fue el marco orientador de todo el proyecto filosófico de Ibn Rushd: que la razón y la revelación, bien entendidas, no pueden contradecirse entre sí. Sin la tutela de Ibn Tufayl y su acceso a la corte, los comentarios a Aristóteles quizá nunca se habrían escrito. Murió en 1185, dejando a Ibn Rushd como el principal filósofo de Occidente islámico.
Maimonides
Moisés Maimonides (Moses ben Maimon, 1138–1204) nació en Córdoba ocho años después que Ibn Rushd y persiguió el mismo proyecto filosófico dentro de una tradición religiosa distinta: la reconciliación de la razón aristotélica con la escritura revelada —la Torá en lugar del Corán. Su familia huyó de la persecución almohade en 1148 (cuando Ibn Rushd tenía veintidós años), estableciéndose finalmente en El Cairo. Su Guía de perplejos (c. 1190) es estructuralmente averroísta —fundada en la misma convicción de que la filosofía y la religión revelada, rectamente interpretadas, no pueden contradecirse entre sí. Maimonides leyó y citó las obras médicas de Ibn Rushd. Los dos hombres —uno musulmán, otro judío, ambos cordobeses— nunca se conocieron, y sin embargo juntos representan la cima de la vida intelectual andalusí y la mayor síntesis medieval entre Atenas y Jerusalén.
El Legado de Ibn Rushd
Ibn Rushd logró algo que la historia nunca había visto y rara vez ha repetido: se volvió indispensable para una civilización que no lo quería. El mundo islámico que quemó sus libros pasó a tratar la filosofía con creciente recelo; la tradición racionalista que él defendió nunca se recuperó del todo en el mundo suní. Pero el Occidente latino —que recibió sus comentarios traducidos apenas décadas después de su muerte— construyó universidades en torno a ellos. Tomás de Aquino escribió toda su teología filosófica en diálogo con Averroes, citándolo más de quinientas veces. Dante lo situó en compañía de Aristóteles, Homero y Platón. Los médicos de Bolonia y París enseñaron con su Colliget durante trescientos años. Roger Bacon lo llamó 'el señor de los filósofos.' Es el único pensador medieval que ha moldeado, simultánea y profundamente, las tradiciones intelectuales del islam, el judaísmo y el cristianismo.
Nació hijo de un juez en la ciudad más culta de Europa, fue encargado por un rey filósofo de explicar al mayor filósofo de la Antigüedad, exiliado por su esfuerzo, y rehabilitado demasiado tarde. Murió en Marrakech sin haber visto jamás la Europa que llegaría a formar. Sus libros cruzaron el Mediterráneo sin él. Lee su historia en sus propias palabras en el ePub en primera persona.
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