Ibn Rushd — O Comentador
O Comentador
Numa biblioteca de palácio em Marraquexe, por volta de 1169, um jovem médico de Córdova estava diante do homem mais poderoso do Ocidente islâmico e sentiu o coração se apertar no peito. O califa almóada Abu Yaqub Yusuf I — um homem que controlava territórios que se estendiam da costa atlântica até as fronteiras do Egito — havia lhe feito uma única pergunta: o que dizem os filósofos sobre os céus? São eternos, ou foram criados no tempo? Era o tipo de pergunta que já havia levado homens ao cadafalso. Ibn Rushd — médico, jurista, filósofo e neto do maior juiz de Córdova — abriu a boca, pensou em como ser cauteloso e quase mentiu. O que ele disse em vez disso, e a vida que viveu depois, transformariam os fundamentos intelectuais de duas civilizações: o mundo islâmico em que nascera, e o mundo cristão latino que jamais visitou, mas cujas universidades ele viria a remodelar desde o túmulo.
“O conhecimento é a conformidade entre o objeto e o intelecto.”
1126–1198
Nascido em Córdova em 14 de abril de 1126, numa família de distintos juristas malequitas — seu avô, Ibn Rushd, o Velho, havia servido como qadi-chefe de Córdova, e seu pai ocupou o mesmo cargo. Morreu em Marraquexe em 11 de dezembro de 1198, aos setenta e dois anos, após passar seus últimos anos reabilitado na corte almóada depois de um período de desgraça. Seu corpo foi depois transferido para Córdova para ser sepultado — levado sobre uma mula, equilibrado pelo contrapeso de seus próprios livros reunidos.
~38
Ibn Rushd escreveu aproximadamente trinta e oito comentários sobre as obras de Aristóteles — mais do que qualquer outro erudito na história —, organizados em três níveis: epítomes curtos, paráfrases intermediárias e longas exposições linha a linha. Quando foram traduzidos para o latim por Michael Scot na década de 1220, os eruditos europeus medievais passaram a chamar Aristóteles de 'O Filósofo' e Ibn Rushd de 'O Comentador' — como se nenhum outro nome fosse necessário.
50+
Mais de cinquenta edições latinas distintas das obras de Ibn Rushd foram publicadas no primeiro século da imprensa europeia (1472–1550), tornando-o um dos autores mais impressos do início da era moderna. Seus comentários foram leitura obrigatória na Universidade de Paris e em outras grandes universidades europeias por mais de trezentos anos — um alcance de influência que ofusca o de quase todos os filósofos de qualquer época.
70+
Além de seus comentários a Aristóteles, Ibn Rushd produziu aproximadamente setenta obras autenticadas, abrangendo filosofia, medicina, jurisprudência, astronomia e linguística. Sua enciclopédia médica, o Kulliyyat (Colliget, em latim), foi referência padrão na medicina europeia por séculos. Sua cartilha jurídica, Bidayat al-Mujtahid, continua sendo um texto fundamental no direito islâmico comparado e ainda é estudada em escolas de direito islâmico até hoje.
Comentários a Aristóteles, A Incoerência da Incoerência, reconciliação entre razão e revelação no pensamento islâmico
Eventos Decisivos
A Pergunta em Marraquexe
Quando o califa Abu Yaqub Yusuf I reclamou que as traduções árabes existentes de Aristóteles eram impenetravelmente obscuras, seu filósofo de corte, Ibn Tufayl, confessou que já era velho demais para empreender um novo comentário completo. Apresentou, em seu lugar, o jovem Ibn Rushd, de trinta e três anos. O califa testou seu visitante com uma pergunta sobre Aristóteles e a eternidade dos céus — um campo minado teológico. Ibn Rushd, inicialmente cauteloso, revelou seu conhecimento filosófico quando o califa revelou o próprio. Daquela tarde em diante, foi encomendado o mais ambicioso projeto de comentários da história intelectual. Ibn Rushd passaria os quinze anos seguintes produzindo exposições linha a linha de praticamente toda obra escrita por Aristóteles.
A Incoerência da Incoerência
O Tahafut al-Falasifa de Al-Ghazali (A Incoerência dos Filósofos, 1095) havia sido o mais devastador ataque à filosofia aristotélica na história islâmica, declarando que três proposições filosóficas constituíam descrença pura e simples. Nenhum filósofo o havia respondido em oitenta e cinco anos. A resposta de Ibn Rushd, Tahafut al-Tahafut (A Incoerência da Incoerência), foi uma demolição ponto a ponto dos argumentos de al-Ghazali. Ele também escreveu o Fasl al-Maqal (O Tratado Decisivo), argumentando que o estudo da filosofia não era apenas permitido pela lei islâmica, mas obrigatório para os muçulmanos qualificados. As conclusões foram ousadas o bastante para que fosse queimado em efígie — mas a proteção do califa se manteve, por enquanto.
A Queima dos Livros
Após a vitória almóada sobre os castelhanos na Batalha de Alarcos, o califa Abu Yusuf Yaqub al-Mansur — impulsionado por uma onda de confiança política — concedeu aos teólogos conservadores a oportunidade há muito almejada e usou Ibn Rushd como bode expiatório político. Ibn Rushd foi publicamente denunciado na mesquita de Córdova. Seus livros de filosofia e ciências naturais foram queimados por todo o Al-Andalus. Foi exilado para Lucena — uma pequena cidade ao sul de Córdova, de população majoritariamente judaica, o que o isolou do mundo acadêmico muçulmano. Uma proibição geral ao estudo da filosofia foi proclamada em todos os territórios almóadas. O exílio durou cerca de dois anos; foi reabilitado e chamado de volta a Marraquexe em 1197, onde morreu no ano seguinte. Em poucas décadas, os livros que ele havia queimado se tornariam os textos mais procurados nas universidades europeias.
Linha do Tempo
Nascimento em Córdova
Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd nasce em Córdova em 14 de abril de 1126, numa das famílias mais distintas de Al-Andalus. Seu avô, Ibn Rushd, o Velho, foi o qadi-chefe malequita de Córdova e um dos juristas mais respeitados de Al-Andalus. Seu pai também foi qadi. A criança nascida nessa família herdaria tanto o cargo judicial quanto o título — e usaria ambos para construir algo que seus antepassados jamais poderiam ter imaginado.
Encontro com Ibn Tufayl
O jovem Ibn Rushd viaja até Marraquexe, a capital almóada, onde encontra Ibn Tufayl — médico da corte, filósofo e autor do romance filosófico Hayy ibn Yaqdhan (conhecido na Europa como Philosophus Autodidactus). Ibn Tufayl é um homem de cultura e alcance intelectual extraordinários, e reconhece em Ibn Rushd uma mente à altura da tarefa que ele próprio já não pode mais empreender: um comentário abrangente e claro sobre toda a obra de Aristóteles. A amizade entre o filósofo mais velho e o mais jovem moldará as quatro décadas seguintes da história intelectual.
A Encomenda na Corte
Ibn Tufayl apresenta Ibn Rushd ao califa Abu Yaqub Yusuf I, que interroga o jovem médico sobre Aristóteles e a eternidade dos céus. Após uma troca inicial tensa, Ibn Rushd revela seu alcance filosófico; o califa, ele próprio um homem culto, encomenda o grande projeto de comentários. Ibn Rushd é também nomeado qadi de Sevilha — o primeiro passo na carreira judicial que manterá ao lado de seu trabalho filosófico e médico. Em poucos anos, será qadi-chefe de Córdova, o mesmo cargo que seu avô ocupara.
Os Anos dos Comentários
Ao longo de uma década e meia, trabalhando em Sevilha e Córdova, Ibn Rushd compõe seu vasto projeto de comentários sobre Aristóteles. Escreve em três formatos para cada obra: um epítome curto (jami') para iniciantes, uma paráfrase de extensão intermediária (talkhis) para estudantes de nível médio, e uma longa exposição linha a linha (tafsir) para eruditos avançados. As obras abordadas incluem a Física, a Metafísica, o De Anima (Sobre a Alma), os Segundos Analíticos, a Ética a Nicômaco, a Política, o De Caelo, entre outras. É o engajamento mais sistemático com Aristóteles já tentado em qualquer língua.
A Incoerência da Incoerência
Ibn Rushd conclui seu Tahafut al-Tahafut — a Incoerência da Incoerência —, uma refutação sistemática do ataque de al-Ghazali de 1095 à filosofia aristotélica. Escreve também o Fasl al-Maqal (Tratado Decisivo), argumentando que a busca pela filosofia é juridicamente obrigatória para os muçulmanos qualificados, e o Kashf 'an Manahij (Exposição dos Métodos de Prova), um exame detalhado da teologia islâmica. Juntas, essas três obras representam a mais ousada defesa da filosofia racional já erguida dentro do pensamento islâmico.
Médico Real em Marraquexe
Após a morte de Ibn Tufayl, Ibn Rushd é nomeado médico pessoal do califa Abu Yaqub Yusuf I em Marraquexe — o mais alto cargo de corte disponível a um erudito. O califa morre dois anos depois no cerco de Santarém, em Portugal (1184), morto em batalha. Seu filho, Abu Yusuf Yaqub al-Mansur ('o Vitorioso'), sucede-o e a princípio mantém o patrocínio de Ibn Rushd, nomeando-o médico da corte e permitindo que prossiga com seu trabalho filosófico.
Exílio e Queima de Livros
Envalentonado pela vitória almóada na Batalha de Alarcos (1195), al-Mansur cede aos juristas conservadores, que aproveitam o auge político para impor sua agenda teológica, usando Ibn Rushd como bode expiatório. Ibn Rushd é publicamente denunciado na mesquita de Córdova. Seus livros de filosofia e ciência são queimados. É exilado para Lucena, cidade ao sul de Córdova de população majoritariamente judaica. Uma proibição geral ao estudo da filosofia é proclamada por todo o Al-Andalus. O homem que havia defendido que a filosofia era juridicamente obrigatória para os muçulmanos vê seus livros reduzidos a cinzas por ordem do mesmo homem a quem servira como médico.
Morte em Marraquexe
Reabilitado por al-Mansur em 1197 e chamado de volta a Marraquexe, Ibn Rushd morre ali em 11 de dezembro de 1198, aos setenta e dois anos. Seu corpo é inicialmente sepultado em Marraquexe; meses depois, sua família providencia a transferência para Córdova — levado por uma mula, com seus livros reunidos servindo de contrapeso do outro lado dos alforjes. No Ocidente latino, seus comentários já estão sendo traduzidos. Em trinta anos, serão leitura obrigatória em todas as grandes universidades europeias. Dante o colocará no Limbo, ao lado de Aristóteles, Platão e Sócrates. Tomás de Aquino o citará mais de quinhentas vezes. Ele morre esquecido no mundo que o gerou, e imortal no mundo que jamais o conheceu.
Figuras Centrais
Ibn Tufayl
Abu Bakr Muhammad ibn Tufayl (c. 1105–1185) foi o filósofo, médico e favorito da corte do califa Abu Yaqub Yusuf I que apresentou Ibn Rushd à corte almóada e encomendou os comentários a Aristóteles quando já se sentia velho demais para empreendê-los. Seu romance filosófico Hayy ibn Yaqdhan — conhecido na Europa como Philosophus Autodidactus — imagina uma criança criada sozinha numa ilha deserta que chega, apenas pela razão, às mesmas verdades da religião revelada. Foi essa a estrutura norteadora de todo o projeto filosófico de Ibn Rushd: a de que razão e revelação, devidamente compreendidas, não podem se contradizer. Sem a mentoria de Ibn Tufayl e seu acesso à corte, os comentários a Aristóteles talvez nunca tivessem sido escritos. Ele morreu em 1185, deixando Ibn Rushd como o principal filósofo do Ocidente islâmico.
Maimonides
Moisés Maimonides (Moses ben Maimon, 1138–1204) nasceu em Córdova oito anos depois de Ibn Rushd e perseguiu o mesmo projeto filosófico numa tradição religiosa diferente: a reconciliação da razão aristotélica com a escritura revelada — a Torá, em vez do Alcorão. Sua família fugiu da perseguição almóada em 1148 (quando Ibn Rushd tinha vinte e dois anos), estabelecendo-se por fim no Cairo. Seu Guia dos Perplexos (c. 1190) é estruturalmente averroísta — fundamentado na mesma convicção de que filosofia e religião revelada, corretamente interpretadas, não podem se contradizer. Maimonides leu e citou as obras médicas de Ibn Rushd. Os dois homens — um muçulmano, um judeu, ambos cordoveses — nunca se encontraram, mas juntos representam o auge da vida intelectual andaluza e a maior síntese medieval entre Atenas e Jerusalém.
O Legado de Ibn Rushd
Ibn Rushd realizou algo que a história jamais havia visto e raramente repetiu: tornou-se indispensável a uma civilização que não o queria. O mundo islâmico que queimou seus livros passou a tratar a filosofia com suspeita crescente; a tradição racionalista que ele defendeu nunca se recuperou plenamente no mundo sunita. Mas o Ocidente latino — que recebeu seus comentários traduzidos apenas décadas após sua morte — construiu universidades em torno deles. Tomás de Aquino escreveu toda a sua teologia filosófica em diálogo com Averróis, citando-o mais de quinhentas vezes. Dante o colocou na companhia de Aristóteles, Homero e Platão. Os médicos de Bolonha e Paris ensinaram a partir de seu Colliget por trezentos anos. Roger Bacon o chamou de 'o senhor dos filósofos'. Ele é o único pensador medieval a ter moldado, simultânea e profundamente, as tradições intelectuais do Islã, do Judaísmo e do Cristianismo.
Nasceu filho de juiz na cidade mais culta da Europa, foi encomendado por um rei-filósofo para explicar o maior filósofo da Antiguidade, exilado por seu esforço, e reabilitado tarde demais. Morreu em Marraquexe sem jamais ter visto a Europa que ajudaria a construir. Seus livros atravessaram o Mediterrâneo sem ele. Leia sua história em suas próprias palavras no ePub em primeira pessoa.
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